ПОМЕСТНАЯ ЦЕРКОВЬ

Церковь, обладающая самостоятельностью во внутреннем управлении, имеющая юрисдикцию на территории, называемой канонической, в пределах одного или неск. гос-в. Деление Вселенской Православной Церкви строится на территориальном, а не национальном принципе. В нормальных условиях правосл. христиане любой национальности, проживающие на одной территории, входят в одну П. Ц., ибо, по слову ап. Павла, во Христе «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного» (Кол 3. 11). В территориальном размежевании П. Ц. сообразуются с политико-адм. делением, гос. и адм. границами, что помимо очевидной практической целесообразности находит косвенное обоснование и в канонах Церкви (напр., Трул. 38). Посредством органов высшего управления П. Ц. поддерживают отношения с др. Церквами.

До сер. III в. каждая епископия, т. е. местная Церковь во главе с епископом, преемником апостолов, обладала самостоятельностью. Поместная структура стала складываться во 2-й пол. III в. В эпоху гонений христианство распространялось по провинциям из их центров, где христ. общины часто были устроены самими апостолами или мужами апостольскими, подобно церквам Антиохии, Александрии, Рима, Коринфа. Общины, обязанные своим появлением епископам и проповедникам из апостольских Церквей столиц рим. провинций, чтили эти Церкви как своих матерей, признавали их авторитет, а в известном смысле - и юрисдикцию предстоятелей материнских церковных общин.

Исторически 1-й формой объединения неск. епископий в одну П. Ц. явились общины провинций Вифиния, Памфилия, Ликия. Епископы первенствующих городов провинций стали председательствовать на епископских соборах своих провинций. В 34-м Апостольском правиле о них говорится так: «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них и признавати его яко главу...» Исторический контекст однозначно говорит о том, что под «народом» в этом каноне подразумевается территория, занятая тем или иным народом, а не национальность. Провинции Римской империи составили земли, населенные племенами, к-рые впосл. в ряде случаев были эллинизированы или латинизированы, но в названиях провинций сохранилась память о населявших их в прошлом этносах: Каппадокия, Вифиния, Галатия, Фригия. Иоанн Зонара в толковании на 34-е Апостольское правило называет первенствующих епископов «архиереями митрополии».

В нач. IV в., после проведения адм. реформы имп. Диоклетиана, увеличившего число провинций, в результате чего их связь с населявшим их ранее этносом стала менее очевидной, за епископами столичных городов провинций постепенно закрепилось наименование митрополитов, поскольку столичный город провинции именовался митрополией (греч. μητρόπολις; дословно - «город-мать»). Митрополитом стали называть того, кто ранее именовался «первым епископом всякаго народа» (Ап. 34). В канонических памятниках титул митрополита впервые встречается в правилах Вселенского I Собора (правила 4, 6, 7). 9-е прав. Антиохийского Собора (см. в ст. Антиохийские Соборы), содержательно почти идентичное 34-му Апостольскому прав., вместо «первого епископа всякого народа» говорит уже о митрополите, усваивая ему те же полномочия. Подобным образом возникли первые П. Ц., возглавляемые автокефальными первыми епископами - митрополитами.

Этапом в укрупнении П. Ц. стал кон. IV в., когда появились епископы с титулом «экзарх» или «архиепископ». Хотя впервые в канонах слово «экзарх» в специфическом значении употребляется уже в 6-м прав. Сардикийского Собора, в нем оно еще не имеет самостоятельного значения, являясь эквивалентом титула «митрополит». В 9-м и 17-м канонах Вселенского IV Собора этот термин употреблен уже с иным значением: «Аще же кто будет обижен от своего митрополита, да судится перед экзархом великия области» (прав. 17). В эпоху великих визант. канонистов (XII в.) первоначальное значение церковного титула «экзарх» было забыто. Иоанн Зонара в толковании на 17-е прав. Халкидонского Собора писал: «Некоторые экзархами округов называют патриархов... А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей, и приводят в удостоверение 6-е правило Сардикийского Собора... И лучше было бы,- резюмирует Зонара,- экзархами считать митрополитов областей». Однако текст 9-го и 17-го правил не позволяет считать их митрополитами. Несомненно прав был Феодор IV Вальсамон, к-рый в толковании на 9-е прав. писал: «Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области». Из толкования Феодора IV Вальсамона видно, что в его время значение титула экзарха изменилось: «Это преимущество экзарха,- продолжает он,- ныне не имеет действий; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие-нибудь другие экзархи округов». В истории было именно так: экзархи, о к-рых говорится в 9-м и 17-м правилах Халкидонского Собора, были епископами церковных диоцезов - более крупных церковных образований, чем митрополичий округ.

Процесс церковной централизации был направлен на то, чтобы привести церковную организацию в соответствие с адм. делением империи, к-рое сложилось в IV в. При св. равноап. Константине I Великом империя была разделена на 4 префектуры: Галлию, Италию, Иллирик и Восток. При этом 2 столицы империи, Рим и К-поль (Новый Рим), имели особый статус и не входили в префектуры. Вместе с Иллириком префектура Восток составляла грекоязычную половину гос-ва, а Италия и Галлия - латиноязычную. Префектура Галлия включала в себя собственно Галлию, а также Британию, Испанию и Мавританию, Италия - Италию, Германию, Норик, Паннонию, Далмацию, Эпир и Африку (со столицей в Карфагене), Иллирик с центром в Фессалонике - Македонию и Дакию. В префектуру Восток вошли следующие диоцезы: Асия (с центром в Эфесе), объединившая провинции, к-рые были расположены в юго-зап. части М. Азии; Понт со столицей в Кесарии Каппадокийской, занимавший сев.-вост. часть Малоазийского п-ова и Армянское нагорье; Фракия (вост. оконечность Балканского полуострова с центром в г. Ираклия), на территории к-рой находилась и новая столица империи - К-поль, Сирия (со столицей в Антиохии) и Египет с Ливией и Пентаполем (главный город - Александрия), а также Кипр. Каждый диоцез включал в себя по неск. провинций. Экзархами (в лат. традиции - викариями) первоначально именовались не первоиерархи, а гражданские начальники диоцезов. Подобно тому как деление империи на провинции послужило основанием для образования митрополичьих областей, введение диоцезальной организации гражданского управления привело к объединению митрополий в более крупные церковные области, первые епископы к-рых стали называться экзархами и архиепископами. В зап. части империи экзархам соответствовали примасы, ибо 48-е (39-е) прав. Карфагенского Собора запретило употреблять титул экзарха, как не совместимый с идеалом христ. смирения.

Экзархаты, или великие области, оказались неустойчивыми, эфемерными образованиями. Процесс укрупнения П. Ц. на этой стадии не завершился. Исключительным положением К-поля, «города царя и сената», обусловлено было и его церковное возвышение. Вселенский II Собор постановил: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что град оный есть новый Рим» (прав. 3). Халкидонский Собор включил в юрисдикцию К-польского епископа помимо Фракийского также Асийский и Понтийский диоцезы (прав. 28). В лат. половине империи власть Римского епископа распространилась вначале на Италию, кроме Равеннской и Миланской Церквей, а затем на весь Запад с его 2 префектурами и на Иллирик. Впосл., при имп. иконоборце Константине V (718-775), вост. часть Иллирика, а также Юж. Италия и Сицилия были переведены из юрисдикции Рима в юрисдикцию К-поля. Рим. папы смогли позже восстановить свой контроль в Юж. Италии и Сицилии, но не в Вост. Иллирике, к-рый остался в пределах К-польского Патриархата. Уже I Вселенский Собор предоставил первенство чести в Палестине епископу Элии-Иерусалима, Матери всех Церквей (прав. 7). Это привело впосл. к автокефалии Иерусалимской Церкви. В границах своего диоцеза осталась Александрийская Церковь, включавшая Египет, Сирию и Пентаполь. Ко времени Халкидонского Собора (451) окончательно сложился диптих первых епископов: Римский, Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский. В таком порядке 5 первых престолов перечислены в 36-м прав. Трулльского Собора: «...определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима и, якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем: после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима».

Епископы этих 5 первенствующих престолов стали титуловаться патриархами. В церковных источниках слово «патриарх» по отношению к епископам употребляется с кон. IV в., первоначально, однако, без однозначного, фиксированного значения. Так, по словам церковного историка Сократа, II Вселенский Собор вверил каноническое окормление отдельных областей вост. половины Римской империи епископам, названным патриархами. Вероятно, первым офиц. документом, в к-ром слово «патриарх» употреблено как высший иерархический титул, является «Конституция» имп. Зинона от 477 г. В канонах титул патриарха появляется спустя 2 столетия, впервые в 7-м прав. Трулльского Собора, тематика к-рого, однако, совершенно не связана с характеристикой значения патриаршего сана и его статуса.

В IX в. сложилось своеобразное учение о «пентархии», согласно которому в Церкви может быть лишь 5 патриархов и все канонические территории должны быть поделены между ними. Теорию «пентархии» отстаивал Антиохийский патриарх Петр III, его рассуждение на этот счет было внесено в «Синопсис» Стефана Эфесского, а оттуда через Алексия Аристина - в «Кормчую» св. Саввы I Сербского и, следов., в слав. печатную Кормчую книгу (гл. 40). Сторонником этого курьезного учения был и патриарх Феодор IV Вальсамон. Теория «пентархии», лишенная и канонических, и исторических оснований, давала впосл. этнофилетистам из К-польского Патриархата мнимые доводы в отстаивании церковной гегемонии над негреческими правосл. Церквами. Тенденция, выразившаяся в этой теории, существует и ныне. Она служит иногда причиной осложнений во взаимоотношениях между П. Ц., тогда как уже Вселенский III Собор, подтвердив в своем 8-м прав. автокефалию Кипрской Церкви, которую оспаривала Антиохия, не оставил никаких разумных церковных оснований для развития учения об исключительных преимуществах 5 первых престолов христ. мира. Примечательно предписание, к-рым оканчивается это правило: «То же да соблюдается и в иных областях, и повсюду в епархиях; дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников; но аще кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отец; да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирския; и да не утратим помалу, неприметно, тоя свободы, которую даровал нам Кровию Своею Господь наш Иисус Христос, освободитель всех человеков». Помимо автокефальной Кипрской Церкви во главе с архиепископом со времени имп. Юстиниана I Великого существовала также автокефальная Церковь Новой Юстинианы, предстоятель к-рой титуловался архиепископом; с ней преемственно связана Охридская архиепископия.

Христ. общины с древности существовали и за вост. пределами Римской епархии. Они возглавлялись епископами, среди к-рых первенство принадлежало епископу Селевкии Вавилонской. В качестве первого епископа Церкви в пределах Персии он титуловался католикосом. Возглавляемый епископом Селевкии католикосат не имел автокефального статуса и находился в зависимости от Антиохийского архиепископа, впосл. патриарха, однако обладал широкой автономией. После отпадения католикосата в несторианскую ересь католикосы Селевкии Вавилонской усвоили себе и титул патриархов, притязая на полную автокефалию. Кроме того, католикосами стали титуловаться первоиерархи Армянской Апостольской Церкви, оказавшейся после Халкидонского Собора вне общения со Вселенской Православной Церковью. Сан католикоса был усвоен и первосвятителям Грузинской Православной Церкви, история к-рой восходит к IV в.

С кон. I тыс. в связи со слав. колонизацией Балкан и обращением слав. народов в христианство стали образовываться новые П. Ц. При болгарском царе Симеоне († 927), преемнике крестителя болгар царя св. равноап. Бориса, Болгарская Православная Церковь обрела фактическую независимость от К-польского Патриархата, а в 927 г. К-поль признал ее автокефальный статус и патриаршее достоинство ее предстоятеля. Сербская Православная Церковь получила автокефалию в нач. ХIII в., а с 1346 г. предстоятель Сербской Церкви стал титуловаться патриархом. Русская Православная Церковь обрела автокефалию в 1448 г. С 1589 г. предстоятели Русской Церкви носят патриарший титул, утраченный в 1721 г. и восстановленный в 1917 г.

Вслед за освобождением части греков от тур. ига и образованием суверенного греч. гос-ва в XIX в. была учреждена автокефальная Афинская архиепископия (см. Элладская Православная Церковь). Румынская Православная Церковь обрела автокефальный статус в 1865 г., после обретения румын. народом полной гос. независимости. В 1925 г. предстоятель Румынской Церкви был возведен в сан патриарха. В ХХ в. были образованы 4 новые автокефальные Церкви: Албанская Православная Церковь, Польская автокефальная Православная Церковь, Чешских земель и Словакии Православная Церковь и Православная Церковь в Америке.

В ходе истории в зависимости от политических событий, в частности образования новых гос-в и изменения гос. границ, одни П. Ц., утрачивая самостоятельность, входили в состав других или объединялись с другими П. Ц., иные, напротив, обретали статус П. Ц., выделяясь из существовавших ранее более крупных образований, хотя между реорганизацией гос. границ и образованием или упразднением П. Ц. никогда не было и нет автоматической связи. В настоящее время существуют 15 автокефальных П. Ц. В порядке диптиха это: К-польский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты; 3 автокефальные Церкви возглавляются архиепископами (Кипрская, Элладская и Албанская) и 3 - митрополитами (Польская, Чешских земель и Словакии и Американская).

Помимо автокефальных поместными признаются также автономные Церкви. Главное различие между ними заключается в том, что первые имеют самостоятельную цепь апостольского преемства, и их епископы, включая и первого среди них, поставляются самими этими Церквами, а поставление первого епископа автономной Церкви санкционируется священноначалием кириархальной Церкви. Из этого вытекают и др. ограничения самостоятельности автономной Церкви. В наст. время существуют 4 автономные Церкви: древняя Синайская, единственный епископ к-рой с титулом архиепископа Синайского, Фаранского и Раифского получает хиротонию от патриарха Иерусалимского, Финляндская Православная Церковь, кириархальной для которой является К-польский Патриархат, хотя ее мать - Русская Церковь, Японская Автономная Православная Церковь и Китайская автономная Православная Церковь - обе в юрисдикции Московского Патриархата.

Понятие «поместная Церковь» не употребляется в католицизме, поскольку его универсалистский централизм исключает ту степень самостоятельности местных Церквей, какая присутствует в Православии, а каждый епархиальный (диоцезальный) епископ католич. Церкви напрямую зависит от Римского папы. Также П. Ц. не принято называть древневост. Церкви, равно как и протестант. деноминации.